Je vous accueille sur rendez-vous pour mes séances de shiatsu, dans un cabinet partagé avec Clémence Lebastard : praticienne en Shiatsu, watsu, massages et rituels féminins, Amélie Souchet : accompagnatrice à la création d’entreprise, ainsi que Charlotte Bernard Tessier, somatopathe, Geneviève Glemin-Hersant et Guillaume Ampilhac : astrologue et astro-thérapeuthe.

Quelle que soit la pratique au cabinet , nous apportons un soin particulier à l’hygiène et à la prévention, tout en privilégiant un accueil chaleureux et bienveillant.

Vous trouverez sur ce site quelques éléments d’information. N’hésitez pas à me contacter pour tout renseignement complémentaire.

Vous souhaitez offrir un cadeau qui fasse du bien ? Un cadeau qui permette de prendre soin des personnes que vous aimez ? Un cadeau fait localement, en Loire Atlantique, à Châteaubriant ? Vous pouvez opter pour une ou plusieurs séances de shiatsu. Rendez-vous ici pour les Bons Cadeaux !

Le Shiatsu, art japonais, s’appuie sur les théories de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Selon la pensée chinoise, les énergies du Ciel, yang, combinées aux énergies de la Terre, yin, donnent la vie. Nous, êtres vivants, somment le fruit de l’union des souffles du Ciel et de la Terre, et les saisons en sont l’expression. Un des principes fondamentaux de l’énergétique chinoise repose sur la théorie des cinq mouvements, ou cinq éléments. A chaque mouvement ou élément correspond une saison. Il y a donc cinq saisons, une de plus que dans le calendrier occidental :

Le calendrier énergétique chinois comprend nos 4 saisons, s’étirant chacune sur 72 jours, avec entre chaque saison  une intersaison de 18 jours, période de transition nécessaire : temps de recentrage et régénération, pause et maturation entre fin d’une saison et début d’une nouvelle. Cette intersaison est un moment favorable à la réflexion, la concentration, la compréhension et la mémorisation afin de digérer les expériences passées pour mieux vivre celles à venir. 

Ces cinq saisons liées aux cinq éléments fondamentaux sont associées à nos organes-entrailles.

Le Printemps correspond à l’élément Bois ( et Foie/yin – Vésicule Biliaire/yang )     

L’Été correspond à l’élément Feu ( et Cœur/yin – Intestin Grêle/yang )  

L’Automne correspond à l’élément Métal ( et Poumon/yin – Gros Intestin/yang )     

L’Hiver correspond à l’élément Eau ( et Rein/yin – Vessie/yang )

L’Intersaison de 18 jours permet de passer doucement d’une saison à l’autre et correspond à l’élément Terre (mais aussi Rate/yin – Estomac/yang) ; elle se divise en 9 jours de désamorçage de la saison précédente et 9 jours d’amorçage de la saison suivante. 

DE L’INTERSAISON…

En énergétique chinoise, nous sommes en phase de transition, en intersaison : l’automne laisse progressivement place à l’hiver dans une période comprise entre le 20 octobre et le 7 novembre. Les brumes matinales, les pluies, averses ou tempêtes, sont l’eau du Ciel qui touche la Terre, l’humidité essentielle à la vie.

Ainsi la Terre – à la couleur jaune ou ocre – est associée au couple Rate-Pancréas / Estomac, logé au centre du corps, et dont les fonctions de production d’énergie et de sang sont capitales pour l’entretien de la vie. D’où l’importance de l’alimentation.

La saveur douce, légèrement sucrée, harmonise, équilibre et détend : carotte, oignon, maïs, céréales, riz, poire, courge, pomme, pomme de terre, œuf, bœuf, datte, noix, petits pois… Parallèlement, il est important de cultiver son jardin intérieur par une bonne stabilité psychique et émotionnelle (Y a t’il quelque chose que nous ne digérons pas ?)…  

Les chairs, les tissus conjonctifs et musculaires sont nourris par l’énergie de la Rate. La bouche et les lèvres reflètent l’état de la Rate et l’Estomac. Le chant est l’expression de la Terre et le climat qui correspond à cet élément est l’humidité, considérée vitale pour l’Estomac mais nuisible pour la Rate, surtout en excès. En effet, l’excès d’humidité (climatique, atmosphère d’une maison, d’un lieu professionnel mais également dans l’alimentation avec les crudités, laitages, glaces et boissons froides, aliments gras et frits…) perturbe l’énergie de la Rate et par voie de conséquence l’Estomac. Cela se traduit par des sensations de lourdeur, pesanteur au niveau du système digestif et des membres inférieurs, mais peut également se manifester dans la tête par une sensation de « brouillard », au niveau des poumons (glaires, sinusite…). Associée au froid ou à la chaleur, l’humidité peut être à l’origine d’inflammations, de gonflements ou douleurs articulaires.

Nous allons progressivement vers le froid de l’hiver, préparons notre corps et notre esprit à ce recentrer en douceur. Cuisinons léger pour mettre au repos la sphère digestive pendant cette intersaison, mangeons plutôt végétal, varié et tranquillement, mâchons encore et encore, pour permettre à la Rate de retrouver de l’énergie, afin de bien assimiler ce qui sera ingéré à la saison prochaine.

… A L’HIVER

Toujours selon les principes de l’énergétique chinoise, l’hiver s’inscrit pleinement entre le 7 novembre et le 17 janvier – le solstice d’hiver étant au centre de cette saison – après quoi l’intersaison amorcera à nouveau une transition vers le printemps qui débute dans les premiers jours de février.

L’hiver – à la couleur noire ou sombre – est associé à l’élément Eau, qui coule et descend en profondeur, ainsi qu’à l’organe Rein (Yin) et l’entraille Vessie (Yang). Notre énergie vitale est stockée au niveau des Reins.

Nos os, dents, moelles, cheveux, oreilles sont gouvernés par l’énergie des Reins. Les Reins sont le siège de la volonté et du courage. Si l’énergie des Reins est puissante, ces qualités se développent naturellement et permettent un bon ancrage : on peut dire « avoir les reins solides ». A l’opposé, une déficience énergétique des Reins fait naitre la peur, et inversement, des peurs répétées attaquent l’énergie des Reins. La peur fige, or ce qui ne circule pas stagne et est défavorable au mouvement de la vie : la circulation de l’énergie est comparable à l’écoulement libre d’un cours d’eau. L’Eau qui coule librement, sans barrage, sans contrainte, favorise la Vie. L’eau qui est bloquée croupit… Alors, dans le repos de l’hiver, restons en mouvement !

La saveur salée correspond à cette saison, et consommée de manière modérée, elle donne de l’énergie aux Reins (huitre, crabe, algue, coque, crevette, porc, sanglier, canard, châtaigne, soja, …. ). Mais gare à l’excès, car le salé assèche le sang. A éviter en cas d’anémie, faiblesse générale, tête lourde ou dans le brouillard. Pensons à manger des légumineuses, des racines, des noix, et surtout des fruits et légumes de saison, sains… En cette saison froide, il est préférable d’avoir une alimentation chaude ainsi qu’un mode de cuisson lent et prolongé.       

Froid et humidité accroissent la fragilité de l’organisme. Le froid contracte, fait stagner ou ralentit la circulation du sang et de l’énergie, il est donc capital de bien se couvrir les reins, les pieds, la tête. Observons la nature : c’est le moment de moins s’exposer, de rentrer un peu plus à l’intérieur de la maison, à l’intérieur de soi. Le solstice d’hiver – le 21 décembre – est le moment le plus Yin (froid, intériorisation, obscurité, silence, accueil…) du cycle saisonnier. Les nuits sont les plus longues de l’année, invitant au repos, profitons-en ! C’est le temps des lectures, rêveries… de la méditation, des moments tranquilles, dès que possible, et du lâcher prise, afin que le principe d’écoulement de l’Eau soit, car tout est mouvement. C’est encore et toujours le moment de prendre soin de soi.

Alors prenons soin de nous. Prenez soin de vous !

À très bientôt, 

Véronique Porteneuve,

spécialiste en Shiatsu Entreprise Individuelle